Les deux plus grands philosophes moraux de l’Extrême-Orient antique, Laozi (florissant vers le VIe siècle avant notre ère) et Confucius (Kongfuzi, ou Kongzi ; 551-479 avant notre ère), pensaient de manières très différentes. Laozi est mieux reconnu pour ses suggestions concernant le Dao (littéralement « Voie », le Principe Supérieur). Le Dao est basé sur les vertus traditionnelles chinoises de simplicité et de véracité. Adhérer au Dao n’est pas une question d’observer un groupe de devoirs ou d’interdictions, mais au lieu de simplement vivre d’une manière simple et véridique, d’être réel avec soi-même et d’éviter les distractions de la vie ordinaire. Le livre classique de Laozi sur le Dao, Daodejing, n’est composé que d’aphorismes et de paragraphes isolés, ce qui rend difficile d’en tirer un système éthique intelligible. Peut-être est-ce parce que Laozi était une sorte de sceptique moral : il rejetait à la fois la droiture et la bienveillance, de toute évidence car il les considérait comme imposées aux individus de l’extérieur plutôt que provenant de leur propre nature intérieure. Comme le Bouddha, Laozi a découvert que les choses valorisées par la planète – rang, luxe et attrait – deviennent vacantes et inutiles par rapport à la meilleure valeur d’une vie intérieure paisible. Il a également mis l’accent sur la douceur, la détente et la non-violence. Près de 600 ans avant Jésus-Christ, il a dit : « C’est la voie du Dao… de récompenser les blessures par la bonté. En revenant bon pour grand et aussi grand pour le mal, Laozi croyait que tout deviendrait bon ; revenir méchant pour méchant conduirait au chaos. Les modes de vie de Laozi et de Confucius se chevauchaient, et il existe même un récit de leur rencontre, qui aurait laissé le jeune Confucius perplexe. Confucius était le penseur le plus inférieur à la planète, absorbé dans le travail sensé de la réforme sociale. La province où il a exercé les fonctions de ministre des droits propres est devenue célèbre pour l’honnêteté de ses habitants, le respect envers les plus âgés et le traitement réservé aux pauvres. Très probablement en raison de leur nature maternelle pratique, les enseignements de Confucius ont eu une bien meilleure influence sur la Chine que ceux du plus grand Laozi retiré. Confucius n’a pas réussi à organiser ses suggestions dans un programme cohérent. Ses enseignements sont offerts au moyen de phrases, d’aphorismes et d’anecdotes, généralement en réponse aux préoccupations des disciples. Ils visent à amener un étudiant à devenir un junzi, un concept interprété comme « gentleman » ou « mec supérieur ». En opposition au parfait féodal dominant du seigneur aristocratique, Confucius a présenté l’homme le plus élevé comme celui qui est humain et réfléchi, motivé par le besoin de faire exactement ce qui est grand plutôt que par le profit personnel. Au-delà de cela, cependant, le concept ne sera pas abordé dans presque tous les détails ; elle n’est vraiment montrée que par des exemples divers, dont certains sont banals : « La vie d’un homme supérieur mène vers le haut… L’homme supérieur est large et raisonnable ; l’homme inférieur a besoin de côtés et est mesquin… Un homme supérieur façonne le bien en l’homme ; il ne forme pas le moins bon en lui. L’un des dictons documentés de Confucius est une réponse à une demande du disciple pour n’importe quel mot qui peut fonctionner comme un guide d’aide à accomplir pour l’ensemble de son style de vie. Il répondit : « La réciprocité n’est-elle pas un tel mot ? Ce que vous ne voulez peut-être pas qu’on vous fasse, ne le faites pas à d’autres personnes. Ce principe est répété plusieurs fois dans la littérature confucéenne et pourrait être considéré comme le principe de base supérieur des valeurs confucéennes. D’autres responsabilités ne sont cependant pas présentées comme dérivées de ce principe de base supérieur, pas plus que le principe de base utilisé pour déterminer ce qui doit être fait lorsque deux ou plusieurs responsabilités spécifiques – par exemple, le devoir envers les parents et le devoir envers les copains, chacun dont sont prédominantes dans les valeurs confucéennes-conflit les unes avec les autres. Confucius n’a pas expliqué pourquoi l’homme le plus élevé choisit la justice plutôt que le profit individuel. Cette enquête a été utilisée bien plus de 100 ans après sa mort par son disciple Mencius (Mengzi ; vers 372-vers 289 avant notre ère), qui a affirmé que les humains sont naturellement enclins à accomplir ce qui est exactement humain et juste. Le mal ne fait pas partie de la nature de l’être humain mais est la conséquence d’une mauvaise éducation ou d’une formation insuffisante. Mais Confucius avait également un autre disciple reconnu, Xunzi (vers 300-vers 230 av. J.-C.), qui a déclaré que les gens recherchent naturellement des revenus pour eux-mêmes et convoitent les autres. Les lignes directrices de la moralité sont conçues pour éviter les conflits qui découleraient ou non des performances basées sur cette mère nature. L’école confucéenne était unie dans son idéal des junzi, mais plus divisée que si un tel idéal devait être obtenu en contrôlant les désirs naturels des gens ou en les laissant être satisfaits.